|
|
||||
|
В ранний период был бог-павиан, которого называли "Большой Белый" (Хезур), который, однако, в период пирамид считался одной из форм бога Тота. Он был защитником и покровителем писателей и священных текстов; имеется много изображений, на которых посвященное этому богу животное сидит на плечах или на голове писателя и наблюдает за ним. Обезьяны, сидящие под потоком воды, льющейся из труб, являются символами Тота как бога летоисчисления. Первоначально Тот был, наверное, лунным божеством, так что неудивительно, что павианы часто изображены несущими на голове диск луны. Более известна связь обезьян с солнцем: обезьяний крик при наступлении дня толковался как почитание. На картинах часто изображается восходящее солнце, приветствуемое павианами с поднятыми передними лапами. Под названием "бенбен" в Гелиополе почитался священный камень, его признавали первым проявлением прабога Атума-хепри. На этот священный камень должны падать первые лучи восходящего солнца. Бенбен был прообразом обелиска. Монолитные, сужающиеся кверху и снабженные (вероятно, позолоченными) наконечниками, символизирующими маленькие пирамиды, каменные символы считались местом пребывания бога. В солнечных святилищах пятой династии стоял обелиск, в храмовых двориках Нового царства они устанавливались попарно. Это объясняющееся, вероятно, симметрией построение расширилось позже до солнечно-лунной символики; оба каменных столпа связывали с дневным и ночным светилами, они соединяли в сакральном смысле космические полюса. При жертвоприношении дарам, как хлебу и благовониям, часто придавали форму обелиска.
Имеющее историческое значение "Объединение обоих государств" (Верхнего и Нижнего Египта) символически изображалось как событие из первобытных времен, когда сами боги властителю "положили к ногам все равнинные земли и горные земли". Символическое изображение объединения обычно приводится на сидении трона статуй властителя: на картине их гербовые растения (верхнеегипетский тростник или лилия и нижнеегипетский папирус) охватывают обе страны Гора и Сета вокруг иероглифа сма ("объединение", знак-картинка состоит из легкого и трахеи); царь занимает место над этим сплетением, сидя на троне, стоя или через свой картуш. Иногда Сета заменяет бог Тот; наряду с властителем могут быть изображены богини стран Уто и Нехбет. Религиозное значение огня основывается на восприятии его как разрушающей, но также и благотворной силы. Всеразрушающая стихия олицетворяется в змее у рее, который является извергающим огонь глазом бога Солнца. Миф называет родину бога Солнца "огненным островом", что является метафорой утренней зари, из которой каждый день рождается свет солнца. Роль зловещей разрушающей силы огня в потустороннем мире описывают нагробные тексты: огненные потоки и извергающие огонь существа угрожают дальнейшей жизни после смерти и напоминают средневековые христианские видения преисподней. Однако умерший сможет преодолеть демоническую власть бездны потустороннего мира, если сам превратится в извивающееся пламя. Пламя считалось символом чистоты и очищения; оно изгоняет силу Сета и уничтожает зло. Среди атрибутов богини защиты Тоэрис, имеющей образ бегемота, находится факел, пламя которого должно отгонять опасных демонов. Чтобы очистить умерших от земного загрязнения, их в поздний период часто сжигали.
Наиболее известным и в своей символике, вероятно, самым всеобъемлющим образом является Озирис. Его имя, возможно, означает "место глаза", и в этом случае оно согласуется с его знаком. Уже в давние времена хтонический бог плодородия Озирис слился с древним богом царей Анецти в Бузирисе; от последнего он перенял знаки владычества - жезл-крюк и плеть. Растительный аспект его божественных качеств символизируется в зерне: -помещение в землю (погребение), покой в темноте (нижний мир) и всход нового урожая (воскрешение).
От своего отца, бога Земли Геба, Озирис получает власть над земным; он вводит земледелие и виноделие и получает имя Веннофер, т.е. "вечно добрая сущность" или "совершенный". Его брат Сет завидовал ему в этом успехе власти; он заманил Озириса в ящик и бросил его в Нил. Легенда о том, как Озирис был разорван на части, должно быть, возникла в более позднее время, поскольку, как утверждали многие города, у них находились части его тела: в Бузирисе - позвоночник (столб джед), в Абидосе - голова, в Мендесе - фаллос, в Филэ - бедро. Соприкосновение культа Озириса с культом Гора приводило к компромиссу, при котором бог-сокол объявлялся сыном Озириса. Из этого вытекает царская символика, где живой правитель является олицетворением Гора, умерший царь становится - Озирисом. С начала Среднего царства все просветленные умершие становятся Озирисом, который сам является символом воскрешения. Повторное воскрешение Озириса частично приписывается искусству бальзамирования Анубиса, частично Изиде, которая своими крыльями подгоняет воздух жизни к умершему, частично также Гору, который обнимает своего отца и дает ему съесть глаз Гора. Цвет кожи бога символичен: он либо белый, как бинты мумии (в большинстве случаев связаны ноги, т.е. в позе мумии), черный, как указание на царство мертвых, или зеленый, в знак воскрешения. Окуривание имело прежде всего значение очищения; фимиам (ладан) "очищает и украшает", освобождает от тифонических сил.
Считалось, что фимиам - это "пот бога", капли которого "упали на землю". Поднимающийся вверх дым в культе мертвых символизирует направление пути в потусторонний мир. На храмовых рельефах часто изображали подношение "аромата бога". В качестве курильницы служила чаша, которая со времени Нового царства ставилась на имитирующий человеческую руку держатель, конец которого переходил в голову бога; вторая чаша служила для хранения зерен фимиама. Вместе с практическим значением как предмета, дающего тень и создающего прохладу, опахало имеет также символическое значение. Это средство божественной защиты и в живописных изображениях часто находится позади священных животных. Опахало относится к культовому символу бога плодородия Мина. И наконец, опахало - это символ тени человека, в котором ощущается связь с ба-птицей. По дневному ходу солнца среди сторон света отличаются по своему значению восток и запад. С ними связывается представление о рождении и смерти. Некрополи в большинстве случаев располагались на западе; иносказательно умерших называли "западными". С начала Древнего царства мертвых укладывали лицом к восходящему солнцу. Относящийся к пирамидам храм мертвых (начиная с четвертой династии) располагался на востоке. Вход в пирамиды всегда на севере, это направление неба указывает на "вечные" звезды полярного круга как образ потустороннего мира. Не только гробницы, но и храмы ориентированы, хотя и с малыми исключениями (например, ориентированный на священную звезду Сойдет храм Хатор в Дендере), в направлении восток-запад. Оси храмов в скалах в Абу-Симбел точно ориентированы на точку восхода солнца в день равноденствия. В речевом обиходе египтян осел является метафорой измученного носильщика тяжестей. В потустороннем мире имеются демоны с ослиными головами, которые охраняют ворота в нижний мир. За малым исключением осел изображается как противник божественной власти. 77 ослов противостоят солнцу, чтобы запретить ему утренний восход. У же в Среднем царстве эти вытаскивающие зерно из земли животные рассматривались как подчиненные Сету существа, которые уносили присутствовавшего в зерне Озириса. С объявлением Сета вне закона его животное стало "козлом отпущения". Со времени Нового царства к празднику Озириса относится ритуал, при котором "осел Сета" закалывается копьем. В Бузирисе удовлетворялись символической жертвой, когда образ осла печатали на жертвенных лепешках. Чтобы сделать безвредной тифоническую силу этого животного, иероглиф "осел" снабжался ножом на загривке.
Ритуал "открывания уст" должен был путем магического акта возвращать умершему возможность использования своих органов. Место, где проводилась церемония у статуи, называлось "золотым домом", это название использовалось также применительно к мастерским ваятелей и златокузнецов. Колдовство оживления также, проводилось около самого трупа и даже в мастерских бальзамирования. Хотя этот ритуал существовал уже во времена пирамид, о подробностях мы узнали из находок начиная с 18-й династии. За вступительными действиями очищения следует убийство быка, чья передняя ляжка (символ телесной силы) преподносилась статуе или мумии. Затем лица касались различными инструментами, особенно следует упомянуть нож с лезвием в виде рыбьего хвоста и похожее на плуг приспособление. В конце статую одевали, натирали мазью и подводили к жертвенной трапезе. Проводимый у статуй богов ритуал открытия уст должен, в символическом смысле, также открыть жизни новые чувства. Без очищения действенность (эффективность) культовых актов ставится под сомнение. Над входом в храм часто было написано: "Вступающий в храм, будь чист". Стоящие перед воротами- храма тазы с водой должны были дать возможность сделать это. Жрецы и царь должны были проводить ритуальное очищение. В связи с омовением царя говорилось о "воде всей жизни и благополучии"; помещение для царского омовения называлось "утренним домом" и находилось всегда перед храмом; в Эдфу оно помещалось в вестибюле. Бог Солнца Ра также очищается перед дневным путешествием в небесном океане. "Тексты Пирамида часто упоминают об очищающем купании для умершего, причем не для чистоты, а для обеспечения новой жизни. Здесь следует добавить освящение описанных Апулеем мистерий Изиды. Освящение посредством окропления позволяет, по египетскому обычаю, заменить обливание водой. |
||||
|
|
Статуэтка
Тота
Символическое
изображение
Озирис
Приспособления
