"Египетский символизм"

Начиная с Древнего царства умершего на пути к месту погребения сопровождают две плакальщицы, одна у головы, другая у ног. Они замещают на земле Изиду и Нефтиду, которые оплакивают мертвого Озириса. В то время как мужчины в большинстве случаев не показывают или только немного показывают свое горе, у женской части сопровождающих при оплакивании умершего были распущены волосы и разорвана на груди одежда. Доказательства скорби были такими же, как и на всем Востоке. На голову сыпали пыль и били себя в грудь. "Тексты Пирамид" описывают скорбь по Озирису: "Они бьют для тебя свою плоть (свое тело), они хлопают тебе в ладоши, они раскрывают свои волосы". Для траурной одежды в разное время был предписан синий цвет.

Как и другим опасным животным, скорпиону оказывали также божественные почести. Семь скорпионов должны были помогать Изиде против ее врагов. В ранние времена маленькие фигурки этих животных носили как амулеты. В образе скорпиона почиталась богиня Селкет (по-гречески Селкис). Она считалась защитницей живущих и умерших. Вместе с Нейт, Изидой и Нефтидой она охраняла труп Озириса. Поскольку четыре богини защищали внутренности мертвого, по этой причине они изображаются часто на ларях канопэ; Селкет носит при этом скорпиона на своей голове (например, на ларе канопэ Тутанхамона).

Египтяне верили, что слову присуща созидательная сила. Первосоздатель Пта вызывает в жизнь вещи своим словом, которое "задумано сердцем и проявляется посредством языка". О Ра говорится, что боги возникли через его слово. Слово Ра стало одним из его олицетворении самого себя, Хух, который вместе с Сиа сопровождает бога Солнца, олицетворением мысли. Но Хух и Сиа помогают также и царю, наместнику бога на земле. Созидание с помощью божественного слова тесно связано с представлением о волшебной силе имени. Кто знает истинное имя демона, может его заклясть. Путем заклинания можно подчинить опасных животных и предотвратить болезни. С помощью отождествления заклинателя с определенным божеством колдовство (чары) становится более действенным. Особая форма магии слов - это проклятие, которое может усиливаться посредством символических действий. Так, в древние времена имя врага писали на глиняной табличке и разбивали булавой.

На всем востоке слюна является древним мифическим символом оживления; слюна вавилонского бога Мардука называлась "слюной жизни". Египетский прабог Атум даже произвел из себя Шу и Тефнут. Первый - это бог воздуха (дыхание), Тефнут - это сырость (слюна). В качестве мифического места рождения здесь выступает рот: "Я излил из своего собственного рта. Я выплюнул Шу и выплюнул Тефнут". В "Текстах Пирамид" упоминается, что земля появилась из слюны прабога Хепри в облике жука. Целебная сила слюны демонстрируется в предании о потерянном и вновь найденном лунном глазе, который обплевал бог Тот и снова "наполнил" (образ растущей луны).

Высокий полет и радостная боевая отвага сокола определили ему в культовом почитании особое место. Уже во времена пирамид образ сокола в знаке служит признаком божественности. Как царь воздуха сокол стал священной птицей царя богов Гора и символом божественной царской власти. Так должны пониматься статуи сокола с двойной короной на голове (например, в храме города Эдфу). Гор - бог Неба, который своими большими крыльями оберегает землю. Наряду с ним есть еще несколько богов, связанных с обликом сокола: бог борьбы Монс с головой сокола, бог Солнца Ра с солнечным диском и бог мертвых Сокарис. В уравнивании с Гором как с небесным божеством Хатор называют самкой сокола. Во времена пирамид небесное путешествие царя изображается как полет; также ба-птица (образ души), как правило, рисуется в образе сокола. В поздний период гробы в виде мумии или сами мумии имели часто маски сокола.

Солнце считалось правым глазом бога Неба, который, согласно старому представлению кочевников, представлялся парящим над землей соколом. Так, солнце было прежде всего правым глазом бога-сокола Гора, но вскоре оно стало рассматриваться как "глаз Ра". Солнечный глаз - это не только часть тела Ра, он может также выступать и как самостоятельная сущность. Есть мифы, где глаз отделяется от Ра, то ли по приказу (например, для уничтожения врагов), то ли из-за гнева против самого Ра. Оба мотива объединены в рассказе о том, как выполнивший свое поручение солнечный глаз вернулся к Ра и обнаружил, что другой выросший тем временем глаз занял его место. Бог помирился с солнечным глазом, поставив его в виде урея на свой лоб. Согласно "Текстам Пирамид" (705), солнечный диск между рогами Хатор - это солнечный глаз.

Представлению о небе как о водном пространстве соответствует мифический образ ладей, в которых по нему плавают светила.

Передача солнечного диска с дневной ладьи на ночную

К самым значительным относится "сверкающий золотом" солнечный корабль. Собственно, это два корабля: дневная ладья (манецет) и ночная ладья (месектет). Имеются картины, на которых появляются богини востока и запада и - по мере надобности, стоя на корме ладьи - обмениваются диском с бараньеголовым богом Солнца. Ладьи отождествляли с глазами хозяев неба. Ассоциируясь с символикой направлений (запад - направо, восток - налево), плывущая на запад (царство мертвых, потусторонний мир, тьма) ночная ладья стала правым глазом (солнце и манецет), а плывущая на восток восходящая дневная ладья - левым глазом (луна и месектет). Модели солнечных кораблей находились в гробницах, они отражали желание умершего принять участие в поездке Ра. Являются ли найденные в пирамиде Хеопса две ладьи солнечными кораблями (как принимается в большинстве случаев), не установлено; вероятно, они должны были только осуществить желание умершего поехать на великий праздник богов.

В солнечной символике обнаруживается многогранность и сложность египетского мышления. Между внешним видом символа (солнце) и носителями символа (боги Солнца) имеются многочисленные связи (пересечения).

Изображения восходящего солнца (из гробницы Сеннуджема в Дер-эль-Медине, 20-я династия). Слева: Солнце над двумя деревьями горизонта (часто также над двумя горными вершинами). В середине: Солнце-ребенок Ра-Атум на небесной корове. Справа: Ра-Харахти с головой сокола на троне мирового порядка (символ Маат)

Имя светила звучит как Ра. Так же называется олицетворяющий его бог. Наряду с ним имеются еще солнечные божества. Хорахти - бог утреннего солнца, к ним относится и Хепри в образе крылатого жука. Атум и боги с бараньими головами (например, Хнум) считаются хозяевами вечернего солнца. Три важнейших дневных образа солнца - это утром жук, в полдень - солнечный диск (то есть сам Ра), вечером - баран. В позднюю эпоху солнцу предоставлялся отдельный образ на каждый час: в первый и второй час - ребенок; в седьмой час - обезьяна, пораженная стрелой (лучом солнца); в одиннадцатый и двенадцатый час - старый, опирающийся на палку человек. Изображение в гробнице Рамзеса IX указывает на первые часы по крокодилу, в основе его лежит представление, что бог Солнца по утрам появляется из небесного океана в облике крокодила. Солнечными животными являются также сокол, лев и гриф. Образ восходящего солнца часто связывается с коровьими рогами (небесная корова), с двумя сикоморами, с бантом жизни или со столбом джед.

Бога, почитаемого в 20-м нижнеегипетском номе, зовут Сопду. Его знак-картинка и культовый знак изображают его в виде сидящего сокола. В другом случае Сопду изображается в человеческом облике с короной из двух соколиных перьев и поясом шесемет. Необъясненным остается много раз упоминаемое в "Текстах Пирамид" его отношение к зубам умерших. Сопду приобрел в своем номе значение бога границы и востока и уже в Среднем царстве связывался с Гором, что в Новом Царстве привело к форме имени Хор-Сопду.

Кувшин, котел, ваза - женские символы. Они изображают - в психоаналитическом аспекте - материнское тело, которое является сосудом для рождения. В "Текстах Пирамида говорится: "NN вышел из своего кувшина, после чего он уснул в своем кувшине. NN показывается по утрам". (Утро для египтян - это символ начала мира и рождения.) В сказке о двух братьях сердце мертвого Бата просыпается в сосуде для новой жизни. Богиня неба Нут носит на своей голове в качестве приметы сосуд в форме шара без ручки. Нут - это укрывающий сосуд для всех созвездий, которые выходят из ее темного лона и снова в него возвращаются. На символическом языке египтян гроб и помещение для гроба превращаются в Нут. Женские божества являются хранительницами воды жизни, которая хранится в графинах без ручек. Здесь же четыре графина Кебхут, богини жертвоприношения напитков. Вобще говоря, сосуды в жертвенной символике играют важную роль. Так, многочисленные рельефы на стенах храмов показывают, как царь подносит богам в двух кувшинах-вазах молоко и вино.

Уже в доисторические времена спирали рисовали на глиняных сосудах (например, на ступени культуры Негаде II); некоторые исследователи предполагают в них обозначение свернувшейся змеи. Нанесенные на такие же сосуды линии в виде волны были бы тогда ползущими змеями. Со Среднего царства скарабеи вместо имени царя несут в картуше часто спираль или венок в виде ленты, заплетенной в косу. Здесь, конечно, должно быть символическое значение: спиральная линия - это линия жизни, поэтому ее часто изображают на амулетах. Спираль символизирует цикл возникновения и исчезновения, рождения и смерти и получает свой смысл только как украшение в нагробной живописи Среднего и Нового царства. Возможно, это более чем случайность, что головное украшение богини Мешенет (которая является олицетворением производства кирпича, а также присутствует в час суда над умершим) состоит из набухшей палки (стебля?), свернутой в двойную спираль. Можно допустить, что закрученным в спираль локонам детей богов, а именно сыновей Гора, в поздние времена приписывали магическое действие и символическое значение.

Имя бога Сухоса (в спорной египетской форме Собек) означает "крокодил". Его главными культовыми городами были Крокодилополь в Фаюме и Ком Омбо в Верхнем Египте. Имевшая резиденцию в Фаюме 12-я династия покровительствовала культу Сухоса, почитание которого привело в 13-й династии к образованию имени властителя (например, Себекхотеп - Сухое благословенный). На связь Сухоса с царем богов Гором указывают изображения крокодилов, которые носили голову сокола, украшенную двойной короной. Дальнейшее отождествление с Ра привело к облику крокодила с солнечным диском на голове. Греки изображали Сухоса вообще как Гелиоса с венком из лучей и с крокодилом в руке в качестве атрибута. Понятно, что Сухое также является богом воды - из его пота образуется Нил, "он делает капусту зеленой" и приближается также к облику Озириса.

Широко распространенная метафора о царе как льве привела к образу сфинкса, у которого львиная голова заменена на голову царя. Сфинкс

(мужского рода, в противоположность греческому названию женского рода) изображался в Древнем царстве как символ царской власти у входа в храм, но опустился со временем до стража храма или гробницы. Самый известный царский сфинкс - это Сфинкс Хефрена в Гизе; последующие поколения почитали его как образ "Гора горизонта". Тип сфинкса, называемый танисом, изображался с царским платком на шее, а со Среднего царства его лицо обрамляет львиная грива. Образ сфинкса в Новом царстве приписывался царю среди богов, богу солнца Амону-Ра, причем у него вместо человеческой головы была баранья; известна аллея сфинксов в Карнаке.